Печать

Одним из ключевых показателей уровня воспитанности людей, тем более молодого поколения, является отношение к прекрасному – умение восхищаться красотой, понимать, ценить, беречь, защищать природу. Как ни менялись бы жизнь, мировоззрение, культура, отношение к природе остается неизменным. В то время как мы много говорим об охране окружающей среды, ее состояние продолжает ухудшаться. Поэтому главной проблемой, как считает ученица 8 класса Республиканской гимназии имени В.К. Плакаса Карина Ильина, является достаточно низкий уровень экологической культуры, незнание своих национальных природоохранных традиций – запретов байланыш.

Карина Ильина рассказала, как она, находясь со сверстниками в туристических походах, замечала их некультурное отношение к природе и незнание природоохранных алтайских обычаев. Сама Карина имеет некоторые внутренние табу, запрещающие определенные действия по отношению к прекрасному, но все же гимназистка решила подробнее узнать о запретах алтайского народа. В этом ей помогли ее родители, учителя и люди старшего поколения.

Выполняя исследование, Карина поставила для себя цель: изучить природоохранные традиции и обычаи, запреты – байланыш алтайского народа, сделать их систематизацию и отразить значение в жизни. Проводила анкетирование учащихся гимназии, брала интервью у старейшин, работала с текстами, чтобы подтвердить гипотезу: «Если каждый человек будет знать запреты – байланыш своего народа, то уровень экологической этики повысится».

Анкетирование показало, что не все знают свои природоохранные традиции и обычаи. Карина сделала вывод, что данная тема актуальна. Много интересного ей рассказали старейшины Горно-Алтайска М.Ф. и Г.А. Бельбековы, родители и классный руководитель А.Г. Кокпоева.

Проанализировав собранные материалы, Карина сделала выводы, оформила презентацию по данной теме и стала выступать с ней на классных часах 5 – 7 классов гимназии, и даже решилась выступить на общешкольном родительском собрании.

В декабре прошлого года приняла участие в республиканском конкурсе научно-исследовательских работ «Мое Отечество – Алтай», проводимом Республиканской станцией юных туристов, где в одной из номинаций заняла первое место, и теперь ее работа отправится на федеральный конкурс в Москву.

Работа юной исследовательницы

В эпоху научно-технической революции, когда человек стал делать с природой все, что ему заблагорассудится, возникла необходимость его ответственности за окружающую среду и установления гармонии с ней. На решение возникших проблем направлена экологическая этика. «Развитие этики можно выразить не только через философские, но и через экологические понятия. Этика в экологическом смысле – это ограничение свободы действий в борьбе за существование», – так считал создатель первого варианта экологической этики, которую он назвал этикой Земли, А. Швейцер.

Забота о природе, выраженная чаще всего в форме запретов, была присуща ранним религиям, основанным на всеобщей одушевленности природных явлений. Предусматривалось осторожное обращение с животными и растениями, связанное с идеей перевоплощения.

Основной принцип своей философии «благоговения перед жизнью» великий гуманист нашей эпохи А. Швейцер раскрывает как «безграничную ответственность за все живое на земле». Наряду с ответственностью стержнем экологической этики является любовь к природе. Часто ее считают ерундой, чуть ли не выдумкой.
И вот теперь человечество, теряющее жизнеспособность из-за сильного изменения среды, вынуждено искать пути возвращения к культурным корням, как к попытке вписаться в природу. Ведь там, на заре цивилизации, большинство возникающих традиций имело определенную основу, было адаптивно и эту адаптивность закрепляли художественные, литературные и даже религиозные образцы. Можно сказать, что весь комплекс этих культурных особенностей не столько экологическая культура, сколько народная природоохранная традиция, направленная на сохранение человеческих мест обитания, продление жизни своего рода, гарантии ресурсов для своих внуков – и именно в родных местах.

За многие века своего существования алтайская культура выработала целую систему правил-запретов, которые должен соблюдать каждый человек. Некоторые из них рациональные, возникшие из наблюдений за природой, другие – иррациональные, основанные на суевериях. Но при внимательном изучении можно сделать вывод: все они отражают бережное отношение к другим живым существам, уважение их интересов. Основной формой регламентации системы нравственных ценностей являются запреты, причем не через указание «делать так-то», а, наоборот, через рекомендации «не делать так-то» во избежание нарушения системы.
В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчеркивает глубокое понимание хрупкости экологической среды. Чтобы быть в гармонии с Алтаем, интересы народа должны быть подчинены интересам природы. Поэтому каждый человек должен действовать исходя из общего принципа: «Сначала заботься о природе, потом – о себе». Коренные жители Алтая всякую небрежность при вторжении в мир природы воспринимали как проявление грубости и хамства. По традиции народ очеловечивает окружающую среду, одухотворяет ее. Человек ведет постоянный диалог с окружающим миром. Когда нарушается баланс, у человека наступает дисгармония, он может заболеть или даже умереть.

В статье Н. Содонокова «Не плачь, душу унесет нечистый» говорится о том, что изучение запретов имеет большое значение в формировании экологической этики. Запреты – байланыш тесно связаны с религиозными и мифологическими представлениями народа. Алтайские песни jанар-кожон о природе повествуют о жизни зверей и птиц, будят обращенные к ним эмоции, утверждают их ценность и уважение, закрепляют передаваемые экологические табу.

Значение запретов

Запреты составляли одно из главных условий благополучной жизни каждой семьи. Любой человек ответственен за судьбу своих близких и родных.

В ситуации, когда наши мораль и законы пока не могут обеспечить сохранение дикой природы, стоит попробовать обратиться к испытанному «бабушкиному средству» – народным экологическим традициям и предрассудкам, мифам и легендам, которые по сей день имеют огромное влияние на человеческую психику.
В представлениях алтайцев целая система запретов и ограничений по отношению к природе сопоставлена с их культурой. Легенды, литературные и музыкальные произведения и искусство алтайцев подтверждают их тесную взаимосвязь с природой – ее почитают как человека, и, по представлениям народа, она живая, подобно человеку растет, существует и умирает. Она служит для алтайского народа источником энергии, гарантом жизни, поддержания благополучия, здоровья. Этим объясняется почитание гор, рек, перевалов, священных и целебных источников (аржанов) Алтая. Яркими примерами являются произведения Л.В. Кокышева, Н.У. Улагашева, П.В. Кучияка и многих других.

Земля

Экологическая этика должна опираться на этнические культурные традиции, сложившиеся в процессе взаимодействия человека и природы на протяжении длительного развития. Природа на Алтае сохранилась в первозданном виде благодаря соблюдению нашими предками природоохранных традиций. Ограничения образуют довольно прочный заслон, охраняющий благополучие от возможных намеренных или случайных посягательств. Соблюдение табу в каждодневной жизни характеризует этническую личность как носителя духовно-нравственной культуры своего народа. Из поколения в поколение, из уст в уста передаются неписаные запреты. Они служили сохранению окружающей среды и животного мира, регуляции взаимоотношений между человеком и природой.

Так, особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле-матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. Именно этими поверьями были определены запреты копать землю без надобности, царапать ее острым предметом, рвать траву, ломать кустарники. В сакральных культовых местах запрещаются охота, рубка деревьев, сельхозработы, нельзя понапрасну шуметь, особенно вечером и ночью.

Вода

Загрязняя, например, воду, приносишь вред растениям, животным, человеку, Богу, то есть производительной силе. Среди коренных жителей устойчиво соблюдался запрет осквернения воды (ее засорение, стирка в водоемах, сооружение устройств, препятствующих потоку воды). Но выросло целое поколение людей, воспитанное на словах И. Мичурина: «Мы не можем ждать милости от природы. Взять их у нее – наша задача». Этим провозглашалась верховная власть человека над природой. Теперь мы пожинаем плоды этого самонадеянного представления.

Безусловно, «расходуя воду, мир сам себя приближает к «Великой жажде» – с таким неприятным предупреждением выступил Институт мировых ресурсов США.
Реки, озера, источники и вообще вода всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах алтайцев. Каждая река или источник имели своего хозяина. Так, до сих пор у алтайцев сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки. Еще запрещается засорять окрестную территорию и плевать в воду, петь у реки и источника. Нельзя думать о плохом у реки, рвать цветы, ломать кустарники, рубить деревья вблизи источников. Особое правило – правильное посещение аржанов и крупных рек.

Животные

Почитанием характеризуется отношение алтайцев к животным и птицам, в основе которого лежит идея общности мира людей и мира животных. Наиболее ярко это выражено в тотемах алтайцев, согласно которым прародителями алтайских родов были волк, орел, лебедь, собака и другие. Соответственно этому и строился весь сложный ритуальный, обрядовый и поведенческий комплекс отношений как к своим тотемам, так и вообще к животному миру.

Запрещалось, например, убивать тотемных животных, животных-альбиносов. Вынужденное убийство медведя сопровождалось ритуалом «неузнавания», «притворства», имеющим целью доказать свою непричастность к убийству. Нельзя разрушать муравейники, потому что, по представлениям алтайцев, у них особый мир (башка телекей). Им досталось семейное счастье от Бога-творца (Jайаачы). Человек, разрушивший муравейник, лишается потомства, семейного счастья.

Растения

В древних религиозных верованиях алтайцев культ природы всегда играл значительную роль. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Дерево могло испытывать боль, болеть и даже плакать, когда человек надрезал кору или срубал его. Почитались они за их странную форму, за то, что в них обитает какая-то сила, какой-то дух. Священными считаются береза, кедр, лиственница особой формы. Согласно алтайскому эпосу, некогда священным деревом у алтайцев был тополь – бай-терек.

В силу сложившейся экономической ситуации для многих жителей лес – значительная поддержка семейного бюджета, возможность заготовить ягоды, грибы, орехи.

Существовало поверье, что гибель дерева влечет за собой смерть человека. Считалось, что если во время грозы или бури сломалось много деревьев, много людей уйдут из жизни, плохим предзнаменованием являлось привидевшееся во сне поваленное дерево. Существовал запрет рубить дерево без особой надобности. Даже на зиму раньше не заготавливали дров, то есть не валили специально, а использовали для топлива обычно сухостой и валежник.

Особенно запрещалось срубать молодые деревья: они как маленькие дети, и срубать их считалось грехом. Еще из запретов – нельзя рвать цветы, рубить деревья весной и деревья, на которые повязаны ленточки (jалама-кыйра).

Охота

Коренные жители нашего региона всегда занимались охотой, продолжают это делать и теперь. Но если раньше существовала своего рода охотничья этика, которая не позволяла убивать без надобности, убивать маток, стрелять птиц весной, охотиться в неположенные сроки, и эти правила строго соблюдались всеми, то теперь ситуация иная.

Когда-то традиционно мясо диких зверей добывалось исключительно для удовлетворения собственных надобностей, в настоящее время в силу экономических причин стала практиковаться добыча для реализации.

В традиционной культуре алтайцев хозяина тайги чаще всего представляли огромным седобородым старцем, разъезжающим на лошади, добрым, но не терпящим грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневать его, надлежало соблюдать чистоту и тишину в тайге, запрещалось лить воду на тропы, нельзя было хвастаться, разводить беспорядок, бросать в огонь шерсть, войлок и все, что издает при горении зловоние. Были обязательны обряды угощения хозяина тайги. При всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков. Существует поверье, что на каждого охотника в жизни отпущено определенное количество зверей, если он убьет больше, то может расплатиться своей жизнью или жизнью своих детей. Нарушение правил охоты, например отстрел беременной или с детенышем самки, карается Хозяином Алтая, при этом наказание настигнет не только охотника, но и его близких.

Каждый человек должен знать

Наша сегодняшняя ситуация есть кризис экологический, духовный, возникший из нашего человеческого эгоизма. Ведь знания, накопленные человечеством за тысячелетия, бесценны, а без надлежащей этики становятся опасными в такой степени, что исчезновение животных и растений может оказаться только «цветочками», поэтому любовь к красоте природы, бережное отношение к ней дают возможность понять неразрывную связь человека и природы, зависимость одного от другого.

Страшнее всех бедствий оказалась утрата народами своих природоохранных традиций, умения жить в гармонии с матерью-природой. Все мы, живущие на прекрасной земле Алтая, должны стать истинными ее хозяевами, взять на себя ответственность за сохранение природного и культурного наследия, чтобы и впредь, в грядущих веках слагались и звучали песни о красоте природы Горного Алтая, трудолюбивых и достойных людях этого края. Как видим, в основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения.

Как было сказано выше, запреты – байланыш имеют важное значение в повышении уровня экологической этики народа. Исследовательская работа Карины Ильиной подталкивает всех нас к тому, что каждый человек должен знать запреты – байланыш в целях повышения экологической культуры, создания внутренних табу, запрещающих определенные действия по отношению к природе, и даже просто как оберег семьи и самого себя.
У Карины данная работа вызвала большой интерес к теме, она решила не останавливаться на достигнутом.

Подготовил Лазарь ПОПОШЕВ.

Категория: Этноэкология
5431